"la science a cédé la place à une idéologie, l’idéologie scientiste qu’elle suscite souvent mais qu’elle n’implique nullement. Traiter notre vie subjective d’apparence et qui plus est, d’apparence illusoire, ce n’est pas seulement formuler à l’égard de l’homme et de son humanitas le plus grand des blasphèmes. Car ce qui fait cette humanitas, à la différence de la chose, c’est justement le fait de sentir et de se sentir soi-même, c’est sa subjectivité. Notre être commence et finit avec notre vie phénoménologique, il faut s’y faire. Si cette subjective n’est rien, nous ne sommes rien non plus. Si cette vie n’est qu’une apparence illusoire, nous ne sommes nous aussi qu’une illusion qu’on peut aussi bien supprimer sans porter atteinte à la réalité. La négation théorique de la subjectivité implique la destruction pratique de l’humanité ou, du moins, la rend possible.
Mais ce n’est pas parce qu’elle ruine l’éthique, c’est pour des raisons théoriques que l’idéologie scientiste doit être récusée. La désignation de l’apparence comme illusion est l’illusion suprême. Car toute apparence fait la preuve d’elle-même par le fait même qu’elle apparaît : elle est, dans son apparaître, le fondement de toute assertion et de toute vérité possible. Ainsi Husserl avait-il montré dans son dernier grand ouvrage que toutes les idéalités et toutes les conceptualisations de la science renvoient nécessairement à ce monde sensible qu’elles ont pour tâche d’expliquer, elle s’édifient sur son sol préalablement donné, le supposent et n’ont de sens que par rapport à lui. Bien plus, ces idéalités et ces conceptualisations n’existent pas dans la nature : on n’y trouve, par exemple, ni cercle ni carré mais seulement des ronds et des tracés sensibles dont les figures géométriques procèdent par un processus d’idéation. Or celui-ci est un acte de la conscience, de cette subjectivité qu’on prétend illusoire et sans laquelle la science et tous ses édifices conceptuels ne seraient pas.
Il y a plus. En produisant à partir des données sensibles du monde le soubassement intelligible qui doit en rendre compte, la science se développe toute entière à l’intérieur de cette expérience du monde dont elle présuppose les structures fondamentales, l’espace, le temps, la causalité, etc. Plus radicalement elle présuppose le monde lui-même, c’est-à-dire cet espace de lumière déployé devant notre regard, cet horizon de visibilité à l’intérieur duquel se montre à nous tout ce que nous sommes susceptibles de voir, que ce soit avec nos yeux de chair ou avec ceux de l’esprit. En d’autres termes, l’expérience scientifique se développe dans le prolongement de l’expérience perceptive, comme celle-ci elle ne connaît que des ob-jets. Être un ob-jet veut dire : être posé devant, devenir visible, se montrer à un éventuel regard, de telle façon que c’est le fait d’être posé devant, c’est l’ob-jectivité de l’ob-jet, l’extériorité du monde qui crée la visibilité, la phénoménalité de tout ce qui se trouve placé dans cette condition d’être un objet.
Mais que dire alors d’une expérience en laquelle il n’y a ni objet ni monde, dont le contenu échappe aussi bien au regard de la perception qu’à celui de la science ? Telle est cependant l’essence de la vie dont nous avons parlé, la vie phénoménologique qui s’éprouve et s’atteint soi-même intérieurement sans que se creuse jamais, entre elle et elle-même, l’écart d’un monde, la place d’un quelconque objet. Vie qu’on ne peut voir ni connaître au sens de la science sans doute, mais qui n’est pas moins l’indubitable, l’incontestable, ce qui de l’ordre d’une frayeur, d’un désir, d’une sensation, se trouve nécessairement, pour autant que nous l’éprouvons, et tel précisément que nous l’éprouvons.
Voilà donc ce que la science ne sait pas : notre vie. Or cette vie n’est pas quelque chose (comme c’est le cas de la vie biologique par exemple) mais précisément un savoir, le premier et le plus essentiel de tous, celui que présupposent tous les autres. Car tous les savoirs par lesquels nous connaissons le monde (qu’il s’agisse du monde sensible ou du monde des idéalités géométrico-mathématiques) : voir, entendre, sentir, comprendre, ne seraient pas s’ils n’étaient d’abord vivants, s’ils ne s’éprouvaient intérieurement et ne se connaissaient ainsi eux-mêmes d’un savoir inobjectif et irreprésentable dans l’acte même par lequel ils voient, entendent, comprennent, etc.
Michel Henry
Texte paru dans La Recherche, 208, mars 1989.
Alors oui vraiment le Renard il va décrire le cinquième Barreau parce que le Joaquim il le voulait et aussi parce que c'est le plus important de tous et tous et tout......Alors le Renard il se sait exister, il se sait ressentant, il se sait percevant et comble de tout il se sait pensant.......mais qu'elle est donc cette cinquième évidence plus évidente et pour cela même plus subtil......Renard se SAIT!!!! Il y a chez Renard une intelligence première évidente et indispensable. Intelligence si rapide qu'elle précèdent le temps....qu'elle précèdent tout.....toujours.
Alors oui vraiment le Renard il se rend compte de l'orgueil infini et de l'arrogance immense qu'il y a vouloir construire une échelle de la certitude et tout et tout......Renard croyait vraiment que la philosophie si elle était accomplie droitement elle pouvait DIRE l'essentiel ou même pointer.....Mais Renard n'y croit plus. Des tas de gens de plus grande qualité que Renard s'y sont essayé et s'y essaye encore.....mais plus Renard. Le très peu que Renard comprenne de la Grande Affaire lui est toujours venu par grâce(non mérité) et par intuitions. Jamais par déduction.....Alors Renard se contentera maintenant de partager ses intuitions et c'est tout...Renard aura toujours un infini respect pour ceux qui pense avec rigueur( m.Oillet, Joaquim ,Riseohms)mais ce n'est plus la voie du Renard. De toute façon Renard n'avait pas l'outillage intellectuel pour y arriver. L'orgueil et l'arrogance du Renard demeure malheureusement intact....au moins seront-ils manifeste.Et oui, il est médiocre Renard! 
Depuis qu'il est avec sa nouvelle compagne, qui boit beaucoup de café, M. Dupont a pris l'habitude de boire un café après le repas du soir. Il a ensuite du mal à s'endormir. Après quelques semaines, M. Dupont commence à être fatigué au bureau, et son chef lui en fait la remarque. M. Dupont se dit qu'il est temps de réagir. Il analyse rapidement la situation, et y rémédie avec facilité : il ne boit plus de café le soir, s'endort plus vite, et est en meilleure forme au bureau. M. Dupont est un homme ordinaire, un homme de bon sens.
Alors oui vraiment le Renard il continue de grimper sa fragile échelle de la certitude et tout et tout. Renard il sait qu'il est ,il ressent, il percoit....tout ceci Renard ne se l'explique pas mais il le constate oui vraiment. Mais Renard il constate un autre étrange phénomène.....Renard pense. Renard est capable d'amener en son esprit....des doubles sensoriel. Renard est capable de reproduire en son sein des couleurs, des sons, des odeurs, des ressentis.....mais surtout des sons. La plupart des pensée de Renard se présente sous forme de son,plus particulièrement encore sous forme de mots. Une grande partit des pensée de Renard se présente sous forme de parole....de dialogue. Aussi loin qu'il se souvienne d'ailleurs. Le pourquoi et le comment de tout ceci ne sont toujours qu'hypothèses pour Renard.....mais le fait de leur présence est pour Renard une certitude.
"Nous avons l'idée d'une connaissance différente de ce qu'elle a à connaître et ainsi toujours séparée de l'objet dont elle s'efforce de saisir la nature. Elle a besoin dès lors d'une certain nombre de procédure et de méthodologie, qu'elle invente à cette fin et qui sont des procédure et des méthodologie de la pensée. Dans la phénoménologie, la méthode est un procédé d'élucidation qui vise à amener progressivement en pleine lumière, devant le regard de la pensée, dans la 'clarté de l'évidence', ce qui de la sorte sera connu de manière assurée. Cette méthode est d'ailleurs implicitement celle de tout savoir s'efforçant de produire une connaissance 'scientifique', c'est-à-dire fondée. Fondée sur l'évidence en l'occurrence et 'rationnelle' à ce titre. .. Que dire alors d'un Intelligible échappant à toute condition préalable - dont l'accès, l'intelligibilité ne serait pas soumise à la pensée, ne surgirait pas au terme d'un procès d'élucidation, qui se passerait de tout procès de ce genre, mais le précèderait inexorablement? Un but, si l'on veut, mais auquel aucun chemin ne conduirait jamais - un but semblable à celui dont parle Kafka quand il dit : ' il y a un but mais pas de chemin. ce que nous appelons chemin ,c 'est l'hésitation'? Un but auquel aucun chemin ne conduirait parce que ce serait lui le chemin, la Voie, le préalable? Une intelligibilité donc placée au début et la condition de toute autre intelligibilité concevable?"
Incarnation , Seuil, p. 45-46.
Michel Henry
Dépouillons les personnages, avançons plus profond. Voilà mes désirs, mes volontés, mes espoirs, mes appels. Est-ce moi déjà ? (…) Un effort encore, et je défais ces nœuds résistants pour atteindre à un ordre plus intérieur. (…) Cette unification progressive de tous mes actes, et par eux de mes personnages ou de mes états est l’acte propre de la personne. Ce n’est pas une unification systématique et abstraite, c’est la découverte progressive d’un principe spirituel de vie, qui ne réduit pas ce qu’il intègre, mais le sauve, l’accomplit en le recréant de l’intérieur. Ce principe vivant et intérieur est ce que nous appelons en chaque personne sa vocation. Elle n’a pas pour valeur première d’être singulière (…) mais, en même temps qu’unifiante, elle est singulière par surcroît. La fin de la personne lui est ainsi en quelque manière intérieure : elle est la poursuite ininterrompue de cette vocation. (…) La personne seule trouve sa vocation et fait son destin. Ma personne n’est pas la conscience que j’ai d’elle. (…) Ma personne comme telle est toujours au-delà de son objectivation actuelle, supraconsciente et supratemporelle, plus vaste que les vues que j’en prends, plus intérieure que les constructions que j’en tente. Sa réalisation, donc (…) est un effort constant de dépassement et de dépouillement, donc de renoncement, de dépossession et de spiritualisation. (…) Le sujet est à la fois une détermination, une lumière, un appel dans l’intimité de l’être, une puissance de transcendement intérieur à l’être. Loin de se confondre avec le sujet biologique, social ou psychologique, il dissout continuellement leurs contours provisoires pour les appeler à se réunir, au moins à se rechercher sur une signification toujours ouverte. Sous son impulsion, la vie de la personne est donc essentiellement histoire, et une histoire irréversible.
Emmanuel Mounier
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